リベラル文庫(九条レオン)

物語の境界を越えて、新しい世界へ。

 ある時代が現代に似ているかどうかを考えるとき、政治制度や科学技術だけを比べても、あまり面白い答えにはならない。元禄の日本にはスマートフォンも会社員も住宅ローンもなく、選挙も社会保険も存在しなかったのだから、制度の表面を見れば、三百年以上前の社会と現代日本との距離は途方もなく遠い。それでも、人間が何を欲し、何を恐れ、何のために働き、誰の目を気にしながら暮らしていたのかというところまで降りていくと、その距離は意外なほど縮まり始める。

 その奇妙な近さを感じさせる作家が、井原西鶴と近松門左衛門である。二人はほぼ同じ時代の上方社会を眺めながら、まるで別の方向に視線を向けていたように見える。西鶴が繰り返し描いたものの一つは、商売、金銭、損得、信用、成功と失敗であり、その中で欲望をむき出しにする人間だった。一方、近松が舞台に引き出したのは、恋、義理、家、奉公、世間、そしてそれらの間で身動きできなくなる人間の感情である。

 ただし、この二人を「西鶴は金、近松は人情」と単純に分けてしまえば、元禄という時代の面白さを半分しか見ないことになる。むしろ重要なのは、西鶴が描いた金の世界と、近松が描いた人情の世界とが、同じ都市社会の表と裏だったということである。金銭は感情から独立しておらず、感情もまた金銭や信用や家から自由ではなかった。その絡み合いこそが、元禄の文学を現代の私たちにも不思議なほど身近なものにしている。

武士の時代に、町人の日常が文学の中心へ近づいてきた

 江戸時代という言葉から、私たちはまず武士を思い浮かべる。将軍、大名、侍、城、刀という風景が先に立つのは自然だが、十七世紀後半の京都や大坂、江戸といった都市へ目を向けると、少し違った社会が見えてくる。そこでは商品が動き、金が動き、人が移動し、それに伴って信用や情報までが経済的な価値を持つようになっていた。

 もちろん、政治的な身分秩序そのものが消えたわけではない。武士が支配層である構造は変わらず、商人が政治的に武士を上回ったわけでもない。それでも都市の日常生活では、商人や職人を含む町人層の存在感が大きくなり、彼らが文化の重要な担い手となっていった。生きるために必要な物を作り、使うだけではなく、商品を売り、買い、楽しみ、蓄え、時には見栄のために消費する社会が広がれば、人間を見る尺度も少しずつ変わる。どの家に生まれたのかだけではなく、どれだけ商売の才覚があるのか、信用を得られるのか、機会をつかめるのかという別の尺度が、都市社会の中で無視できない意味を持つようになる。

 西鶴の文学が今なお生き生きとしている理由の一つは、その変化を敏感に捉えていたからだろう。『日本永代蔵』や『世間胸算用』には、財を築こうと知恵を絞る者、節約によって暮らしを守ろうとする者、欲や見栄によって失敗する者、借金や年越しの算段に追われる者が現れる。そこで金は単なる小道具ではなく、人間の性格や判断を露出させる装置として働いている。

 だからといって、西鶴が金持ちになる方法を書いたわけではない。むしろ彼が面白がっていたのは、金に接したとき人間がどのように変わるのかという問題だった。金を持つ者が必ず賢いわけではなく、貧しい者が必ず怠けているわけでもなく、商売には努力だけで説明できない運や時代や情報が絡み込む。その不確実な世界の中で、それでも人々は勘定を続ける。

西鶴が見たのは、金そのものより金に揺れる人間だった

 現代では、成功した人間について語るとき、その成功を努力や能力の結果として説明したくなる。しかし実際の経済では、景気、時代、場所、人脈、情報、偶然といった本人には完全に制御できない条件が常に入り込んでいる。西鶴の作品に出てくる商人たちも、勤勉だから必ず報われるわけではなく、頭が切れるから必ず勝てるわけでもない。

 それでも彼らは、明日は何を売るか、どこで仕入れるか、何を節約するか、誰を信用するかと考え続ける。ここには、身分秩序の外側に広がり始めた「経済による評価」の世界がある。もちろん、それを現代の資本主義社会とそのまま同一視することはできないが、市場の中で自分の能力や信用を試され、選択の結果によって生活が左右される人間の姿には、現代から見ても理解できる部分が少なくない。

 西鶴の登場人物が現代的に見えるのは、彼らが現代人そのものだからではない。むしろ、経済活動の中で機会を探し、失敗を恐れ、信用を守り、将来を計算するという人間の姿が、すでに都市の物語の中心に現れているからである。

近松の世界では、正しい計算だけでは人は救われない

 西鶴の世界では、計算の失敗によって人生が傾くことがある。ところが近松の舞台へ移ると、たとえ損得を冷静に計算できたとしても、それだけでは抜け出せない人間が現れる。近松が見つめたのは、金銭だけでは処理できない感情と、その感情を取り囲む社会関係だったからである。

 元禄十六年、1703年に初演された『曽根崎心中』では、徳兵衛とお初が追い詰められていく。そこには恋愛があるが、二人を苦しめているのは恋そのものだけではない。金銭問題、奉公関係、信用、面目、家、世間の目が絡み合い、一つずつ逃げ道をふさいでいく。現実に起きた町人の心中事件を題材としたこの作品が大きな反響を呼んだことは、英雄や歴史上の人物だけではなく、都市で暮らす普通の人間の日常が、大きな悲劇の主題になり得る時代になっていたことを示している。

 ここに近松の大きな意味がある。国家の命運を背負った英雄ではなく、ごく普通の町人が、恋愛や金銭や信用や社会関係によって人生の行き場を失っていく。それは国家的な大事件ではなくても、当人にとっては世界全体が崩れるほど重大な出来事である。近松は、その「個人にとっての世界の終わり」を舞台に載せた。

人を縛るものは、法律だけではなかった

 近松の世話物を現代から読むと、なぜそこまで追い詰められるのかと感じることがある。逃げればよい、別れればよい、奉公先を変えればよいと思いたくなるが、その感覚は現代社会の選択肢を前提にしている。近世の人々は、家、奉公先、身分、地域社会などの関係から、現代人ほど容易に離れられるわけではなかった。

 しかも彼らを拘束したのは、法令や身分制度だけではない。社会的な信用や面目、周囲からどう見られるかという「世間」の力も大きかった。書面に記されていなくても守るべき規範があり、法律上の罪ではなくても信用を失えば、その後の生活が難しくなることがある。

 この点は現代日本との比較を誘う。現代にも、法律には書かれていないが、破れば相応の代償を負う規範が存在する。職場の空気、家族の期待、地域の評判、インターネット上の評価など、制度の外側にある他人の視線は、現在でも人間の選択を左右する。

 もちろん、元禄の「世間」と、現代の社会的評価を同じものとして扱うことはできない。それでも、人間が自分の意思だけで生きることは難しく、他人との関係や信用によって行動の範囲が狭められるという構造には、時代を越えて比較できる部分がある。

西鶴の「勘定」と近松の「人情」は、同じ都市社会の中にあった

 ここで西鶴と近松を同じ画面に置くと、二人の違いよりも、むしろ共通して見ていた社会の姿が浮かび上がってくる。西鶴の人物は金を計算し、近松の人物は義理と感情の間で苦しむが、その二つは別々の世界の出来事ではない。

 商業が発達すれば、信用が重要になる。信用が重要になれば評判が意味を持ち、評判が意味を持てば世間の目が人間の行動を左右するようになる。そうなれば、金銭問題は単なる数字ではなくなり、借金を返せないことが面目や人間関係の問題になり、恋愛や結婚も当事者二人だけでは完結しなくなる。

 そう考えると、西鶴が帳簿の側から見ていた世界を、近松は人間の胸の内側から見ていた、と表現することができる。西鶴の人物が「どうすれば儲かるか」と考えている背後には、家族や将来への不安があり、近松の人物が「この人と生きたい」と願う前には、金、信用、家、奉公先といった現実が立ちはだかっている。金と人情は別々の問題ではなく、都市の商業社会が発達する中で、ますます複雑に絡み合っていったのである。

自由になったというより、選択を迫られる場面が増えていった

 ここで「元禄期になると人間は自由になった」と単純に言うのは危険である。近世社会の身分秩序や家、奉公、地域共同体による拘束は強く、現代的な意味で個人の自由が成立していたわけではない。

 しかし都市の成長と商品経済の広がりによって、人々が選択を迫られる場面が増えていったと考えることはできる。商売のやり方を工夫し、どこで何を買うかを決め、娯楽を選び、限られた範囲ではあっても、金の使い方や人間関係について判断しなければならない機会が増える。選択肢が増えることは豊かさにつながる一方で、選択の失敗を自分の問題として引き受ける場面も増やしていく。

 この点では、現代との比較はかなり興味深い。現代人には学校、職業、結婚、住居、働き方など、近世とは比較にならないほど多くの選択肢があるが、その分だけ、うまくいかなかったときに「なぜ別の道を選ばなかったのか」と自分自身へ問い返す機会も増えている。元禄社会がそのまま現代的個人主義を生み出したわけではないが、市場と都市生活の発達が、人々に新しい判断や葛藤を与え始めていたと見ることはできる。

消費社会の始まりではなく、消費が文化として見え始めた時代

 元禄と現代の類似を考えるうえで、消費という問題も重要である。ただし、「日本の消費社会は元禄から始まった」と一点に起源を求めるのは正確ではない。商品経済や都市消費はそれ以前から長い時間をかけて発達しており、その後の十八世紀、十九世紀にもさらに拡大していく。

 それでも、元禄期の都市文化には、現代の消費社会につながる特徴がかなりはっきりと現れている。都市人口が増え、商品の流通が広がれば、人々は生存に必要な物だけを買うのではなく、衣服、食事、娯楽、芝居、出版物などに金を使うようになる。何を持ち、何を楽しみ、どのような場所へ出入りするかが、その人の趣味や暮らしぶりを示すようになれば、消費には生活維持以上の意味が与えられる。

 現代人が衣服や車、旅行、飲食、情報機器などを通じて、意識するとしないとにかかわらず自分の生活様式を表現するのと同じように、近世都市の人々もまた、消費を通じて自分の立場や好みを示す場面を増やしていった。

 西鶴の作品には、その社会の空気が濃厚に漂っている。人々は金を貯めるだけではなく、使い、楽しみ、見栄を張り、ときには使いすぎて苦しむ。節約と浪費の間で揺れ動く人間の姿は、現代の家計にも通じるところがある。

 そもそも人間は、純粋に合理的な計算だけで金を使うわけではない。嬉しいから買い、不安だから貯め、他人に負けたくないから高価な物を選び、将来が心配だから節約する。そう考えれば、金銭行動とは数字だけの問題ではなく、最初から感情の問題でもある。その地点で、西鶴の金の世界と近松の人情の世界は再びつながる。

元禄から現代へ、一本の直線を引くことはできない

 ここまで元禄社会と現代日本の類似を見てきたが、だからといって「現代日本の原型は元禄時代に完成していた」と結論づけることはできない。そこには大きな歴史的飛躍がある。

 現代日本をつくったものには、明治維新、近代国家の成立、学校制度、産業化、企業社会、大衆政治、戦争、戦後改革、高度経済成長、社会保障など、元禄時代には存在しなかった巨大な変化がいくつもある。これらを無視して、元禄から現代へ一本の線を引くことは、歴史を単純化しすぎる。

 因果関係として考えれば、元禄期に存在した都市化、商業化、信用、商品消費、町人文化が、そのまま現代日本を生み出したわけではない。それらは長い歴史の中で変形し、別の制度や思想と結びつきながら受け継がれたり、途切れたり、作り直されたりしてきた。

 したがって「現代日本の原型」という言葉を使うのであれば、それは「現代社会が元禄から直接生まれた」という意味ではなく、「現代人にも理解しやすい社会構造や心理的葛藤が、元禄の都市社会ですでに目立つ形を取っていた」という比較のための表現として理解するのが妥当だろう。

私たちに似た人間が、元禄の町を歩いている

 そうした注意を払ったうえで西鶴や近松を読むと、元禄時代は急に近くなる。生まれだけではなく金や信用によって人生が左右され、都市の中で知らない者同士が取引し、商品や娯楽が生活の楽しみになり、人が恋愛や幸福を求め、それでも家や社会や世間の目から完全には逃れられないからである。

 これは現代日本そのものではない。しかし、私たちが知っている世界と比較できる特徴を多く持っている。

 西鶴の本を開けば、人々が金を数えている。近松の舞台をのぞけば、人々が恋と義理と信用の間で苦しんでいる。しかし、金を数えている者も泣き、恋に生きる者も金から逃れられない。その二つの風景は、別々のものではない。

 人間が市場の中で生きるようになると、金は単なる交換の道具ではなくなる。成功や失敗、信用、家族、欲望、将来への不安と結びつき、時には人間の感情そのものを揺さぶる。それと同時に、人間が自分の幸福を意識して求めれば、家や社会との摩擦も生まれる。西鶴は、その社会をときに笑いながら観察し、近松は、その社会の中で身動きできなくなった人間を舞台に立たせた。

 だから二人を並べて読むと、元禄時代の日本は、単なる「昔の日本」ではなくなる。商売に成功したいという欲望、失敗して信用を失う恐怖、好きな相手と生きたいという願い、周囲からどう見られるかという不安が、そこにはすでに物語として存在している。

 現代日本の原型が元禄時代に完成していたと断言することはできない。しかし、現代人が抱えているいくつかの厄介な問題、すなわち金がなければ選択肢を広げにくいのに、金だけでは幸福になれないこと、自分の人生を生きたいのに他人の評価から完全には自由になれないこと、選択肢が増えるほど判断と責任も重くなることについては、三百年以上前の上方の都市ですでに物語になっていた。

 西鶴が覗き込んでいた財布の中にも、近松が覗き込んでいた人間の胸の内にも、現代の私たちが理解できる欲望と不安がある。だから彼らの作品を読んで笑ったり、胸を締めつけられたりするのは、単に遠い江戸時代を眺めているからではないのだろう。歴史の中に現代日本そのものを見つけることはできなくても、三百年前の街角を歩く人々の中に、私たち自身とよく似た迷いを見つけることはできるのである。

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 「これは実話をもとにした物語です」という一言が付いただけで、作品の見え方が変わることがある。同じ悲劇でも、本当に起きた出来事だと思えば登場人物の苦しみが急に身近に感じられる読者もいるだろうし、逆に完全な創作だと知っているからこそ、安心して物語へ入り込める人もいる。実際、心理学の研究では、「実話に基づく」という情報が物語のもっともらしさや評価を高める場合がある一方、その効果は作品の内容や読者の受け止め方によって異なることが報告されている。特に、通常では起こりそうにない出来事を描いた物語では、実話であるという情報が作品の信憑性を補強することがある。しかし、それが必ず感動の強さや物語への没入を高めるとは限らない。人間は単純に「事実だから感動する」のではなく、事実と虚構の関係を意識しながら、物語の世界を理解しようとしているのである。

 この複雑な感覚を考えていくと、三百年以上前の大坂で人形浄瑠璃を書いていた近松門左衛門の芸術論へ行き着く。近松の思想として有名な「虚実皮膜論」である。しかし、この言葉を「文学は現実と嘘を半分ずつ混ぜればよい」という意味に取ってしまうと、近松が考えていた問題の面白さはほとんど失われてしまう。彼が重視していたのは、現実をどの程度忠実に写すかということだけではなく、現実をそのまま再現することと、芸術を通して人間の感情を伝えることとの違いだったと考えられる。現実に起きた出来事と、人間が「現実らしい」と感じる表現とは、必ずしも一致しないのである。

「虚実皮膜論」という本を近松が書いたわけではない

 まず押さえておきたいのは、近松自身が『虚実皮膜論』という著書を書いたわけではないということである。近松は、今日の文学理論書に相当するような体系的な芸術論を著書として残していない。現在「虚実皮膜論」と呼ばれている考え方は、近松の死後に刊行された『難波土産』に収められた記述を中心として、後世の研究者たちによって整理されてきたものである。『難波土産』は一般に三木貞成の著作とされ、その中に穂積以貫が近松から聞いた話を伝える文章が収められている。近松が亡くなったのは1724年であり、『難波土産』が刊行されたのは1738年であるから、そこに残された言葉は近松本人の自筆による理論書ではなく、聞き書きを通して伝えられた芸論として扱う必要がある。

 その中に「芸といふものは実と虚との皮膜の間にあるもの也」という有名な言葉が見られる。一般には、芸術は現実そのものでも完全な作り事でもなく、その微妙な接触面に成立するという考え方として理解されている。ただし、この「間」という言葉を数学的な中間地点のように捉えてはいけない。現実が五割、虚構が五割という話ではなく、現実に忠実でありすぎても芸として成立するとは限らず、現実から離れすぎれば観客に伝わらない場合もあるという、表現のあり方に関する問題だからである。

 さらに、近松の芸論では、人物の内面にある「情」をいかに表現し、観客に芸能としての感興をもたらすかということも重視されている。ここで重要なのは、単に実際の人間の姿や言動を正確に写すことではなく、人物の感情や置かれた状況が観客に伝わるよう、言葉や演技を工夫することである。したがって、虚実皮膜論を現代の認知心理学におけるリアリティの理論と完全に同一視することはできないものの、現実への忠実さと芸術的な表現の効果を区別するという点では、現代にも通じる重要な問題を含んでいる。

 近松がこの問題を考えた背景には、人形浄瑠璃という芸能そのものが抱えていた独特の表現構造がある。舞台上の人形は木や布などで作られており、それ自体が人間のような人生経験を持っているわけではない。それにもかかわらず、観客は人形の恋に胸を痛め、人形の死に涙を流す。そこには近松の書いた詞章だけでなく、太夫の語り、三味線の演奏、人形遣いの動きが重なっている。人間そのものではない人形が、複数の表現技術を通じて、観客に生きた人間のように感じられるのである。この現象は、現実を物理的に忠実に複製することだけでは説明できない。

本物そっくりなら、本当にリアルなのか

 『難波土産』に伝えられた近松の話には、この問題を象徴する興味深い例がある。家老を演じる役者について、本物の家老そのままに振る舞えば、それで優れた芝居になるのかという問題である。現実の家老は、舞台上の役者のような化粧や演出的な身振りをしているわけではない。したがって、実際の姿をそのまま再現しようとすれば、舞台上では人物の性格や立場がかえって伝わりにくくなるかもしれない。そこで役者は、現実の振る舞いを一定程度変形し、観客が「家老らしい」と感じる身振りや表情を作り出す。そのとき舞台上に現れるのは現実の家老の完全な複製ではないが、観客にはかえって家老らしく見える場合がある。

 さらに『難波土産』には、恋する女性のために、愛する男性の姿を毛穴や歯の数までそっくりに再現した木像を作ったところ、あまりにも生身の人間そのままであったため、女性が気味悪がってしまったという趣旨の逸話も伝えられている。この話を実際に起きた出来事として受け取る必要はないが、近松の芸論を説明する比喩としては分かりやすい。私たちが「本物らしい」と感じるものと、本物を寸分違わず複製したものとは、必ずしも同じではないのである。

 例えば、写真より肖像画の方が、その人物らしく感じられることがある。実際の会話より、巧みに作られた映画の台詞の方が、人間の本音を言い当てているように感じられることもある。これは、人間が感じるリアリティが、現実との物理的な一致だけによって決まるわけではないことを示唆している。見る側が持っている経験、期待、感情、作品の文脈などが組み合わさることで、同じ表現でも受け止め方が変わるのである。

 ただし、ここで注意したいのは、現実から離れれば離れるほどリアリティが高まるという意味ではないことである。現実を大胆に省略した表現が強い実在感を生む場合もあれば、過剰な誇張によって不自然さが増し、観客が作品世界から遠ざかる場合もある。現実との一致度と、受け手が感じる現実らしさとの間には、単純な比例関係が成立するとは限らない。近松の芸論が示しているのは、まさにその複雑さなのである。

小説は、現実を削ることで現実に近づく

 この考えを小説に置き換えると、虚実皮膜論は現代の文学にも通じる問題として見えてくる。例えば実際の夫婦喧嘩を三十分録音し、一言一句そのまま文字に起こしたとする。そこには沈黙、言い直し、同じ話の繰り返し、話題の脱線、本人たちにしか分からない言葉などが大量に含まれているだろう。それは出来事の記録としては忠実だが、読者がその夫婦の関係や感情を理解する文章として優れているとは限らない。

 小説家はそこから不要な部分を削り、何度も繰り返された言葉を一つの台詞へまとめ、実際には数日離れて起きた出来事を一晩の出来事として組み直すかもしれない。現実には降っていなかった雨を降らせることさえあるだろう。そうして事実から離れていくにもかかわらず、作品の中では、二人の間にあった怒りや寂しさや未練が、実際の会話記録よりも明瞭に伝わることがある。

 ここに文学の興味深い性質がある。虚構を加えることによって個々の事実から離れているはずなのに、人間の感情や関係性については、かえって理解が深まる場合があるのである。ただし、これは文学的な表現によって事実そのものの正確性が高まるという意味ではない。記録としての正確性と、人間の感情を理解させる力とは、異なる基準で評価されるべきものだからである。

 近松が女形について語った話も、この問題とつながっている。現実の女性なら実際には口にしないような言葉を舞台上の女性に言わせることで、現実の女性が胸の内に秘めている「情」を表現できることがある。これは、実際の言動をそのまま写すのではなく、現実には存在しなかった言葉を作ることによって、観客が人物の心情を理解できるようにするという発想である。さらに近松は、悲しいことを単に悲しいと言葉で説明するだけでなく、物語の展開や表現そのものによって観客に悲しさを感じさせることを重視していたと考えられる。

 したがって、虚実皮膜論を単なる「嘘を上手に混ぜる技術」と考えるのは適切ではない。そこにはむしろ、「事実を正確に写すことと、人間についての真実を表現することは同じなのか」という、現在の文学にも残っている問いがある。事実としての真偽と、作品を通じて人間の感情や社会のあり方を理解することとは、区別して考える必要があるのである。

「虚構だから感情移入できない」は本当なのか

 心理学的に考えても、虚構であると分かっている物語が人間の感情を動かすこと自体は不思議なことではない。私たちは映画を見ながら、スクリーンに映っている人物が俳優であり、出来事が演出されていることを知っている。それでも登場人物が死ねば悲しくなり、危険な場面では緊張する。小説についても同様で、そこに書かれている人物が実在しないと理解していても、その人物の人生を頭の中で想像し、感情を追体験することができる。虚構であるという認識と、作品に対する感情的な反応は、必ずしも互いを打ち消すものではないのである。

 認知心理学や物語研究では、フィクションを人間関係や感情を疑似的に経験する一種のシミュレーションとして捉える考え方がある。例えば現実の社会生活では、他人の内面を直接知ることはできないが、小説では登場人物の思考や感情が言葉によって描かれるため、読者は自分とは異なる立場の人物について、その行動の理由や心情を想像することができる。このような経験は、他者の考えや感情を推測する能力と関係する可能性がある。

 もっとも、文学を読めば必ず共感性が高まるという単純な因果関係が確立しているわけではない。2024年に公表された複数の研究を統合するメタ分析では、フィクション読書が認知能力に及ぼす実験上の平均的な効果について、標準化した効果量がおよそ0.14と報告されている。また、読書経験と認知能力との関連を調べた研究を統合すると、相関係数はおよそ0.16であった。いずれも平均的には小さい効果や関連を示す数値であり、読書によって共感性が14%向上する、あるいは16%向上するという意味ではない。さらに、これらは複数の認知能力を対象とした分析であり、共感性だけについての効果を表すものでもない。

 実験研究と相関研究を区別することも重要である。読書量の多い人ほど他者理解の能力が高いという関連が認められたとしても、それだけで読書が原因だと証明されたことにはならない。もともと他者の心理に関心が強い人が、文学作品を好んで読む可能性もあるからである。また、短い文学作品を読んだ直後に社会的認知能力が向上するかどうかについては、研究によって異なる結果が報告されている。そのため、文学が人間の感情や他者理解に何らかの影響を与える可能性は支持されているものの、その大きさや成立条件には慎重な評価が必要である。

 「実話に基づく」という情報の効果についても同じことがいえる。読者が物語を事実だと認識しているかどうか、主観的にどれほど感動したと感じるか、身体にどのような生理的反応が生じるかは、互いに関連していても同じ指標ではない。実験研究では、同じ映像を実話として提示するか虚構として提示するかによって主観的な感情の強さが変わる一方、生理的な反応には明確な差が認められない場合も報告されている。したがって、実話だから感動が強くなるとも、虚構だから感情が弱くなるとも、一律に決めることはできない。

 それでも、虚構だと理解しながら人間が泣いたり笑ったりできるという現象そのものは確かに存在する。近松が人形浄瑠璃の舞台で向き合っていた問題と、現代の心理学が研究している問題との間には、この点で興味深い共通性がある。観客は人形が作り物であることを知っている。それでも、語りや演奏、人形の動きによって、その中に人間の苦しみや喜びを感じ取る。その瞬間、虚構は単なる現実の代用品ではなく、現実の人間を理解するための別の経路になり得るのである。

令和の文学では「皮膜」をどのように考えられるか

 虚実皮膜論が令和になって突然復活したわけではない。文学は昔から、現実から距離を取るためだけではなく、現実を別の角度から見せるためにも虚構を用いてきた。したがって、「昔の虚構は現実から逃げるためのものだったが、現代になって現実と近づいた」と単純に整理することはできない。日本文学に限っても、近代以降の私小説や自伝的な作品など、作者の実体験と創作との関係を読者に意識させる文学は長く存在している。

 その一方で、現代文学においても、事実と虚構の境界そのものを作品の仕掛けとして意識させる表現が見られる。その代表的な概念の一つが、オートフィクションである。オートフィクションという言葉は令和になって生まれたものではなく、一般にはフランスの作家セルジュ・ドゥブロフスキーが1977年に用いたことに由来するとされる。作者自身の人生と物語の人物を近づけながら、事実と創作の関係を問い直す作品を考える際に用いられる概念である。ただし、その定義は研究者間で完全に一致しているわけではなく、自伝的な事実を含むこと、作者と語り手との関係、創作による自己の再構成など、複数の観点から論じられている。

 このような作品では、読者は「これは作者本人の経験なのだろうか」と考えながら読み進めることがある。そのため、事実と虚構の境界が単純に消えてしまうというよりも、むしろ境界そのものが意識されるようになる。作者自身に似た人物が登場すれば、読者は作品世界の外側に存在する作者の人生まで意識するようになり、その結果、作品の中の一文が単なる創作ではなく、作者自身の告白のように感じられる場合もある。

 日本文学には、それ以前から私小説という大きな伝統がある。もちろん私小説とオートフィクションは同じものではなく、成立した時代も文学制度も異なる。しかし、作者、語り手、主人公の距離が読者の読み方に影響するという点では、両者を比較する意味がある。私小説においても、作品が作者の実人生にどの程度基づいているのかという問題は、長く批評の対象となってきた。したがって、事実と虚構の境界を意識する文学が現代になって初めて現れたと考えるのは適切ではない。

 また、現代文学でこうした作品が過去より増加したと主張するには、年代ごとの作品数や出版点数、文学批評での扱われ方などを比較する必要がある。オートフィクションが現在も論じられているという事実だけで、その作品数や影響力が過去より拡大したと断定することはできない。ここで重要なのは増減の数量的な判断ではなく、近松が問題にした現実と芸術表現との関係が、現代の文学を理解するうえでも有効な視点となり得ることである。

 虚構を加えれば事実から遠ざかるはずなのに、読者にはかえって「これは作者の本音なのではないか」と感じられることがある。逆に、実際の体験を忠実に記したように見える作品でも、記憶の選択、出来事の順序、言葉の使い方などを通して、作者による構成が加えられている場合がある。虚構によって本当らしさが生まれることもあれば、本当らしく書かれているからこそ、どこまでが事実なのか分からなくなることもある。その不安定な境界を考えるうえで、虚実皮膜論は現代の読者にも一つの手掛かりを与えてくれるのである。

文学の虚構と「嘘」は同じではない

 もっとも、虚実皮膜論を令和へ持ち込む際には、慎重に区別しておかなければならないことがある。現在では、事実と虚構の境界が問題になる場面は文学だけでなく、ニュース、広告、動画、インターネット上の交流サービスなどにも広がっている。そのため、「真実と嘘の境界など曖昧なのだ」と言ってしまえば、文学の虚構と誤情報や偽情報を同じものとして扱うことになりかねない。しかし、両者は情報が提示される目的や、受け手との間に成立している約束が異なっている。

 小説を読むとき、読者は基本的に、そこに書かれている出来事が創作であり得ることを承知している。芝居を見る観客も、舞台上で起きた殺人を現実の事件だとは考えない。その暗黙の了解があるからこそ、作者は実際には起きなかった出来事を作り、現実には存在しない人物を生きさせることができる。虚構として提示されている作品について、現実に存在しない人物が登場すること自体を虚偽情報の流布と同一視することは適切ではない。

 一方、ニュースとして提示される情報には、「これは現実に起きた出来事について述べている」という別の前提がある。その場で意図的に虚偽を事実として提示すれば、文学作品の内部で虚構を作り出すこととは異なる問題が生じる。また、誤情報には意図的な欺瞞だけでなく、確認不足や誤認によって広まるものもあるため、虚偽情報の問題を単に作者の意図だけで説明することもできない。

 ただし、文学作品であるという理由だけで、どのような表現も無条件に認められるわけではない。実在の人物をモデルにした小説で、その人物を識別できる場合には、名誉やプライバシーなどの問題が生じることがある。実際、日本では、実在人物をモデルとした小説をめぐって、人格的利益の保護を理由に出版差止めが認められた裁判例もある。文学上の虚構であることと、法律上の責任が生じないことは、同じ意味ではないのである。

 したがって近松の「虚と実の皮膜」は、真実と嘘を区別しなくてもよいという思想として読むべきではない。むしろ虚構であると分かったうえで、その虚構から人間についての理解や感情を得るという、芸術に特有の表現の仕組みを考えたものとして読む方が自然である。文学の中で成立する現実らしさと、社会で求められる事実の正確性とは、互いに関係しながらも異なる基準に従って評価される必要がある。

生成型人工知能は、現代の「人形」なのか

 そして令和には、近松の時代には存在しなかった新しい問題が加わった。生成AI(Generative Artificial Intelligence・生成型人工知能)である。

 生成型人工知能は、大量の文章などを用いた学習によって獲得した言語の規則性や関係性をもとに、小説らしい文章、恋愛小説の台詞、悲しい回想のような文章まで生成することができる。その登場によって、「作者とは誰なのか」「創造性とは何なのか」「人間と道具の境界をどこに置くのか」といった問いが、文学や芸術の世界でも改めて議論されるようになった。

 ここで人形浄瑠璃を思い出すと、興味深い類似が見えてくる。木偶そのものには人間の人生経験はない。それにもかかわらず、近松の文章、太夫の語り、三味線の演奏、人形遣いの動きが重なれば、観客はその人形が表現する悲しみに涙する。生成型人工知能についても、人間と同じ意味で幼少期を過ごしたり、失恋を経験したりしたわけではないにもかかわらず、その生成した文章を読んだ人間が、そこに悲しみや孤独を感じることはあり得る。

 もっとも、この比較は科学的な同一性を主張するものではない。人形は人間の操作によって舞台上で動く表現媒体であるのに対し、生成型人工知能は学習済みの計算モデルを通じて文章を生成する技術であり、内部の仕組みも制作過程も異なる。また、人工知能一般に主観的な意識や経験が成立し得るかという問題には、科学的にも哲学的にも未解決の論点がある。そのため、両者を単純に「感情を持たないもの」として同一視することにも慎重であるべきだろう。

 それでも、表現を生み出す媒体そのものの性質と、受け手がそこから感じ取る感情とは、必ずしも一致しないという点で、両者を比較する意味はある。木偶が人間そのものでなくても人間の悲しみを表現できるように、生成された文章も、それを受け取る読者の経験や解釈を通じて、感情を動かす場合がある。ただし、そのことだけで、生成型人工知能が人間の作家と同じ意味で感情を理解しているとか、同じ創造性を持っていると証明されるわけではない。

 むしろ近松の芸論から考えるべきなのは、木偶だけを見ても人形浄瑠璃を理解できないということである。そこには作者がおり、太夫がおり、三味線があり、人形遣いがいる。同じように、生成型人工知能を用いた作品についても、機械が文章を生成したという一部分だけを見るのではなく、誰が指示を与え、誰が文章を選び、どこを削り、どのような作品として提示したのかという制作過程全体を見る必要があるだろう。

 この問題は、文学上の作者性だけでなく、著作権制度とも関係している。日本の文化庁が2024年に取りまとめた「AIと著作権に関する考え方について」でも、生成型人工知能を利用した成果物の著作物性を判断する際には、人間の創作意図や創作的な寄与などを具体的に検討する考え方が示されている。単に人間が指示を入力したというだけで、すべての生成物について当然に著作物性が認められるわけではなく、人間がどのように創作に関与したかが重要になる。ただし、文学批評で問題になる「作者とは誰か」という問いと、法律上の著作者や著作物性の判断は、同じ概念ではない。

 そう考えると、令和に現れた新しい問題は、事実と虚構の境界だけではない。人間と機械、経験と言葉、作者と道具、創作と編集の境界についても、改めて考える必要が生じている。ただし、これらをすべて近松の虚実皮膜論によって説明できるわけではない。近松の芸論はあくまで人形浄瑠璃を中心とした芸術表現の問題から生まれたものであり、現代の人工知能の技術的・法的問題を直接解決する理論ではない。それでも、表現を作り出す仕組みと、人間がその表現から受け取る意味とを分けて考える視点は、現代の創作活動を理解するうえでも示唆を与えてくれる。

文学は「本当のことをそのまま写すだけの技術」ではない

 では、近松門左衛門の虚実皮膜論は、令和の文学にも通じるのだろうか。結論を言えば、その基本的な問題意識は、現代の文学を考えるうえでも十分に意味を持っている。ただし、それは近松が三百年以上前にオートフィクションや生成型人工知能を予言していたという意味ではないし、人形浄瑠璃のために語られた芸論を、そのまま現代の文学理論として使えるという意味でもない。近松が実際に語った芸論と、後世の研究者による解釈、そして現代の文学や技術との比較は、それぞれ区別して考える必要がある。

 それでも、近松が向き合った問いそのものは古びていない。現実そのものよりも作られた物語の方が、人間に現実を強く感じさせることがあるのはなぜなのか。実際には誰も口にしなかった台詞が、なぜ人間の本心を言い当てているように聞こえるのか。作者が体験した出来事をそのまま記録した文章より、存在しない人物について書かれた小説の方が、なぜ自分自身の人生について考えさせてくれることがあるのか。これらは、文学を理解するうえで現在も重要な問いである。

 文学は現実をそのまま映すだけの鏡ではない。もちろん、現実の出来事を記録し、その正確さによって価値を持つ文学も存在する。しかし小説をはじめとする多くの文学作品では、作者は現実を削り、並べ替え、誇張し、時には存在しなかった出来事を加える。その加工された像を通して、日常の中では見落としていた人間の感情や社会の姿が見えてくることがある。ここで重要なのは、虚構を加えれば必ず優れた作品になるということではなく、どのような表現が読者の理解や感情に働きかけるのかという問題である。

 心理学の研究からも、現実との一致度だけで感動の強さや作品への没入が決まるわけではないことが示唆されている。ただし、文学作品の評価や読者の感情を、単一の数値や普遍的な法則によって説明することは難しい。読者が持つ経験や価値観、作品の文脈、文章表現の特徴などが複雑に関わるからである。その意味で、虚実皮膜論を「現実と虚構を一定の割合で混ぜれば感動が生まれる」という技術的な公式として理解することはできない。

 だから優れた小説を読み終えた読者は、ときに「こんなことは現実には起こらないだろう。それでも、なぜか分かる」と感じる。考えてみれば不思議な感想である。事実ではないと理解しながら、その物語を通じて、現実の人間にも通じる感情や関係性を受け取っているからである。ここで読者が感じ取っている「真実」とは、作品に描かれた出来事が実際に起きたという意味ではない。人間の感情や人生について、自分の経験と結び付けて理解できる何かが、そこに表現されているということである。

 三百年以上前、近松門左衛門が「実」と「虚」の間に見ていたものも、こうした芸術表現の働きと無関係ではなかったのだろう。ただし、近松自身が現代の心理学や文学理論と同じ問題設定をしていたと断定することはできない。彼が向き合っていたのは、あくまで当時の人形浄瑠璃や演劇において、人間の情をどのように表し、観客に芸としての感興をもたらすかという問題だった。その歴史的な文脈を踏まえたうえで現代との共通性を探ることに、虚実皮膜論を読み直す意味がある。

 令和になっても、文学が現実の人間や社会を何らかの形で表現し続ける限り、事実と虚構の関係をめぐる問いが消えることはないだろう。むしろ実話と創作、人間と生成型人工知能、記録と物語の関係が複雑になった現在だからこそ、近松の古い言葉を新しい視点から読み直す意義がある。三百年以上前の人形浄瑠璃の舞台と、令和の小説や生成型人工知能との間には大きな歴史的隔たりがある。それでも、作り物であると知りながら人間がそこに感情を見いだし、自分自身の現実と結び付けるという現象には、時代を超えた共通性がある。

 文学の価値は、現実の出来事をどれほど正確に複製したかという一点だけで決まるものではない。現実をそのまま写すことでは届かなかった感情や、人間についての理解を、虚構という表現を通して伝えられる場合がある。近松門左衛門の虚実皮膜論が令和の文学にも通じるとすれば、それは現実と虚構の境界を曖昧にすること自体に価値があるからではなく、その境界において、作られた表現がどのように人間の心へ届くのかという問いを、今なお私たちに投げかけているからなのである。

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